Si tratta di una tendenza comprensibile, perché permette di non aggravare i nostri discorsi con complicati distinguo. Ma il risultato è una sorta di antropomorfizzazione. Più precisamente è il fatto che nelle macchine gli esseri umani possono trovare il loro “doppio”: qualcosa in cui specchiarsi e riconoscersi.

Le cose, in realtà, sono più complesse. Le macchine, a volte, costituiscono per noi un paradigma al quale tendere. Altre volte, invece, offrono di noi stessi un’immagine deformata, nella quale non ci riconosciamo affatto e che produce inquietudine. In altri casi, ancora, la loro struttura e il loro funzionamento c’inducono a intervenire sulle nostre disposizioni naturali grazie a ciò che le tecnologie ci mettono a disposizione. Sono ormai lontane, insomma, quelle rappresentazioni amichevoli dei dispositivi artificiali che erano veicolate ad esempio dai film di Walt Disney. Oggi le macchine per noi sono insieme copia e modello.

Due, infatti, sono sostanzialmente i modi in cui può realizzarsi il rapporto speculare tra esseri umani e macchine. Il presupposto di tale rispecchiamento, ripeto, è dato dal fatto che gli esseri umani e le tecnologie sono considerati ormai sullo stesso piano. Possiamo allora, da un lato, essere noi a rappresentare l’unità di misura alla quale i nuovi dispositivi devono uniformarsi: in ricordo dei tempi in cui erano appunto gli esseri umani a costruirli e ad approntarli per i loro scopi. Possiamo, dall’altro lato, trovare in essi quella perfezione che ci manca, e desiderare, sviluppando un tale rapporto, di ottenerla. Utilizzando gli argomenti di un filosofo ottocentesco, Ludwig Feuerbach, potremmo dire che è in atto qui un processo di alienazione di caratteristiche umane e di proiezione di esse in qualcosa d’altro: non più ai fini della costruzione di un’immagine del divino, come in Feuerbach, ma per l’attribuzione di un valore alle macchine.

In ciò vi è un’illusione dalla quale dobbiamo guardarci. Se infatti consideriamo le macchine come simili a noi, le trasformiamo in nostri concorrenti e ci veniamo a trovare nella condizione di temere di essere espropriati da quello che siamo. A questo siamo indotti, come dicevo, dall’uso del nostro stesso linguaggio. Se poi verifichiamo che le entità artificiali sono più veloci ed efficienti degli esseri umani, allora pensiamo a noi stessi, per dirla con Cartesio, solo come a degli “automi imperfetti”. E siamo dunque pronti o a rinunciare alla nostra umanità, entrando nella dimensione del post-umano, o a sottometterci, in una sorta di “servitù volontaria” (de la Boëtie) al nuovo ordine tecnologico.

Ecco perché un’etica delle macchine, cioè un’etica dell’interazione con esse, è oggi sempre più necessaria: per rapportarci alle macchine – e, attraverso questo rapporto, anche a noi stessi – in maniera corretta e buona. Si tratta di comprendere le affinità che rendono possibile tale rapporto, ma anche le differenze fra i termini in gioco, senza le quali il rapporto non sarebbe possibile. Solo grazie a questa comprensione, infatti, può essere definito lo sfondo al cui interno affrontare il problema-chiave del nostro agire nell’età tecnologica: il problema della responsabilità.